Wydaje się, że Terry Pratchett (a później Neil Gaiman) spopularyzował ideę bogów jako istot nadprzyrodzonych, które wymagają wiary w nie. Ale czy ten pomysł jest dla niego naprawdę oryginalny? A może są tego wcześniejsze literackie przykłady?
Wydaje się, że Terry Pratchett (a później Neil Gaiman) spopularyzował ideę bogów jako istot nadprzyrodzonych, które wymagają wiary w nie. Ale czy ten pomysł jest dla niego naprawdę oryginalny? A może są tego wcześniejsze literackie przykłady?
Pomysł, że bogowie czerpią swoją moc z liczby lub siły ich wyznawców na pewno nie jest oryginalny dla Pratchetta, w rzeczywistości jest starszy od niego.
Najwcześniejsze użycie w sf, które mogę umieścić na szczycie mojej głowy jest autorstwa belgijskiego autora fantasy i horrorów Jean Ray (nie sądzę, żeby wiele jego prac zostało przetłumaczonych na angielski, jeśli w ogóle). W Malpertuis (powieść, 1943) greccy bogowie, tytani i inne nadprzyrodzone istoty są prawie martwe z powodu braku wierzących. Film Malpertuis jest oparty na książce; Nie widziałem tego, ale z podsumowania myślę, że ma ten sam element fabuły. Ray napisał:
Les hommes ne sont pas nés du caprice ou de la volonté des dieux, au contraire, les dieux doivent leur exist à la croyance des hommes. Que cette foi s'éteigne et les dieux meurent.
Ludzie nie rodzą się z kaprysu czy woli bogów, wręcz przeciwnie, bogowie zawdzięczają swoje istnienie wierze ludzi. Gdyby to przekonanie zanikło, bogowie zginą.
Przypuszczalnie jest to inspirowane cytatem Voltaire'a: „de la croyance des hommes sont nés les dieux” (bogowie się rodzą wiary mężczyzn). Nie znalazłem dokładnego odniesienia, więc Voltaire mógł tego nie napisać (osoby francuskojęzyczne często domyślnie przypisują Voltaireowi cytaty).
TVTropes (dzięki Bill) cytuje z grubsza współczesne historie Lorda Dunsany'ego. W Poseidon ( zebrane w In the Land of Time and Other Fantasy Tales ) , Posejdon jest osłabiony i umiera z braku wyznawców. Niektóre historie w Time and the Gods mogą opierać się na tej koncepcji, chociaż nie sądzę, aby bogowie potrzebowali wierzących, aby przetrwać w tym wszechświecie.
Wcześniejszy przykład to H.P. Elder Gods z Lovecrafta, którzy przychodzą na wezwanie. To nie jest dokładnie ten sam pomysł - Starsi Bogowie nie są dokładnie na tej samej płaszczyźnie co bogowie greckiej, hinduskiej, żydowskiej i innych prawdziwych religii, i nie są tak bezsilni, jak śpią.
1940: Najwcześniejszym znanym mi źródłem idei „Gods Require Belief” jest opowiadanie Lester del Rey „The Pipes of Pan”, opublikowane po raz pierwszy w Unknown Fantasy Fiction , maj 1940 , dostępnym w Internet Archive.
Pan chowający swojego ostatniego czciciela:
Wielkie ramiona Pana opadły, gdy wycierał resztki ziemi z rąk. Eksperymentalnie ćwierkał do świerszcza, ale nie było odpowiedzi i wiedział, że prawo rządzące wszystkimi bogami nadal obowiązuje. Kiedy ostatni z ich czcicieli odszedł, albo umarli, albo zostali zmuszeni do życia w świecie ludzi przez jakąś ludzką działalność. Teraz byłby głód zaspokojenia, a zaspokajając go, pojawiałyby się inne potrzeby życia między ludźmi. Apollo odszedł dawno temu, wybierając z dumy śmierć, a inni bogowie podążali za nim, niektórzy wybierali pracę, trochę śmierci.
Jak inni bogowie zarabiali na życie:
Cóż, gdyby musiał pracować, to robiłby. Inni do tego doszli, tacy jak wciąż żyli. Isztar, czyli Afrodyta, pracowała gdzieś na Wschodzie jako opiekunka do dzieci, chociaż jej dawny gust do mężczyzn nadal kosztował ją pracę tak szybko, jak ją zdobywała. Ojciec Pana, Hermes, ostatni raz go widział, pracował jako chłopiec z Postal Telegraph. Nawet Zeus, najbardziej dumny ze wszystkich, wykonywał gdzieś prace elektryka, pozostawiając tylko Aresa, który prosperował w pełnej boskiej głowie. Sam czas pokaże, jakie mogą być jego talenty, ale falujące mięśnie jego ciała muszą być dobrze wykorzystane.
Jak można się spodziewać, Pan znajduje karierę w muzyce. Upuszcza syrinx i bierze klarnet:
Na podłodze byli jego czciciele, każdy krok był aktem hołdu dla niego. Hołd, który przynosił korzyści i był tak samo rzeczywisty jak ofiary dawnych czasów; ale to był drobny szczegół. W tej chwili był gorący. Uniósł instrument wyżej, wyciągając z niego ostatnią dziką ekstazę. Jego ogon pod ubraniem drgnął gwałtownie, ale tancerze tego nie widzieli i nie przejmowaliby się, gdyby to zrobili. Grał Tin Pan Faunus, Idol of the Jitterbugs, i to wystarczyło.
Starożytny mit potopu babilońskiego, Epos o Atrahasis , który zainspirował lepiej znany Epos o Gilgameszu i biblijną opowieść o potopie, został napisany około 1800 roku pne. W tej historii bogowie niszczą ludzkość globalną powodzią, a potem umierają z głodu, ponieważ nie mając ludzi, którzy mogliby składać ofiary, nie mogą znaleźć pożywienia. Kiedy samotny ocalały w końcu ląduje i składa ofiarę, schodzą na nią „jak rój much”.
Anunnaki, wielcy bogowie,
siedzieli pogrążeni w pragnieniu, głodzie ...
Ninti płakała i traciła emocje;
ona płakała i łagodziła jej uczucia.
Bogowie płakali razem z nią za ziemię.
Ogarnął ją smutek,
pragnęła piwa.
Tam, gdzie siedziała, bogowie siedzieli płacząc;
kucali jak owce przy korycie.
Ich usta były rozgorączkowane z pragnienia,
Cierpieli skurcze z głodu.
- Atrahasis OB III, 30 –31
W zachowanych kopiach brakuje następnej części historii, ale kiedy się pojawi, czytamy:
Bogowie powąchał zapach
i zebrał się jak muchy nad ofertą.
- Athrahasis III
Możemy wypełnić puste miejsca przez odniesienie do Gilgamesh:
Następnie wysłałem wszystko na wszystkie strony i złożyłem w ofierze (owcę).
Ofiarowałem kadzidło przed górą-zigg urat.
Siedem i siedem kultowych naczyń postawiłem na miejscu,
i (do ognia) pod (lub: do ich misek) wlałem trzcinę, cedr i mirt.
Bogowie pachnili aromat,
bogowie wyczuli słodki zapach
i zebrali się jak muchy nad ofiarą (owcy).
- * Gilgamesz, XI
Pierwsza opera Gilberta i Sullivana „Thespis”, napisana w 1871 roku, miała podtytuł „The Gods Grown Old” i opierała się na założeniu, że grecko-rzymscy bogowie Olimpu stali się starzy i zgniłe, ponieważ nie -nieś już w nie wierzył.
Istnieje odniesienie do tego pomysłu w opowiadaniu Harlana Ellisona „Working with the Little People” (napisanym w 1977 r.) zebranym w Strange Wine . Sama historia opowiada o tym, jak gremliny potrzebują wiary, aby pozostać przy życiu, ale narrator sugeruje, że Nietzsche sformułował tę teorię:
To była po prostu teoria Nietzscheana od nowa . Nietzsche sugerował, że kiedy bóg stracił wszystkich swoich wyznawców, sam bóg umarł. Wiara była siłą podtrzymującą. Kiedy błagający boga przeszli do nowszych, silniejszych bogów, wiara w słabsze bóstwo zanikła, podobnie jak bóstwo.
Douglas Adams w pewnym sensie rzucił parodię tego pomysłu, opisując Babelfish w Autostopowiczach Przewodnik po galaktyce (1979) :
Teraz jest taki dziwnie nieprawdopodobny zbieg okoliczności, że cokolwiek tak oszałamiająco pożyteczne mogło wyewoluować wyłącznie przez przypadek, że niektórzy myśliciele uznali to za ostateczny i ostateczny dowód nieistnienia Boga.
Argument brzmi mniej więcej tak: „Odmawiam udowodnienia, że istnieję” - mówi Bóg - „ponieważ dowód zaprzecza wierze, a bez wiary jestem niczym”.
„Ale” - mówi Człowiek - „ryba Babel jest martwą gratką, nie jest To nie mogło wyewoluować przez przypadek. Udowadnia, że istniejesz, a więc na podstawie własnych argumentów, nie. QED. ”
„ Ojej ”, mówi Bóg, „Nie pomyślałem o tym” i szybko znika w kłębku logiki.
To wyprzedza Świat Dysku o cztery lata.